O tempo do luto é outro

Colunistas

27.01.16

Vamos falar sobre o luto”, em vamosfalarsobreoluto.com.br, é um espa­ço que mere­ce aten­ção na inter­net bra­si­lei­ra, dada a nos­sa difi­cul­da­de cul­tu­ral de falar sobre a mor­te. Carrega um para­do­xo tal­vez incon­tor­ná­vel, por­que falar sobre o luto será sem­pre tam­bém falar sobre a vida que fica, con­ti­nua, sobre­vi­ve, per­ma­ne­ce. Se, como me dis­se um médi­co e ami­go, é pre­ci­so pas­sar pelo luto,  se o luto é uma expe­ri­ên­cia ine­vi­tá­vel, então é tam­bém ine­vi­tá­vel apren­der a falar sobre ele – assim como pre­ci­sa­mos apren­der a falar sobre a mor­te, como nos encon­tros pro­mo­vi­dos pelo Death Cafe em Londres –, mas para isso me pare­ce que deve­mos tam­bém falar sobre o tem­po.

A velo­ci­da­de da vida con­tem­po­râ­nea rima per­fei­ta­men­te com seu impe­ra­ti­vo de feli­ci­da­de a qual­quer cus­to, tema tão bem tra­ba­lha­do nas pes­qui­sas de João Freire Filho, orga­ni­za­dor de Ser feliz hoje, livro no qual dis­cu­te, entre inú­me­ros outros aspec­tos, como o impe­ra­ti­vo da feli­ci­da­de nos embru­te­ce. Manter-nos fun­ci­o­nan­do como máqui­nas bem azei­ta­das exi­ge tam­bém a manu­ten­ção de um cer­to rit­mo, a par­tir do qual per­de-se o tem­po da deli­ca­de­za.

Uma das carac­te­rís­ti­cas do luto é que­brar esse rit­mo maquí­ni­co e, de cer­ta for­ma, mos­trar seu absur­do. O tem­po do luto é tam­bém a indi­ca­ção do tem­po em que che­ga­rá a nos­sa pró­pria mor­te. Se há ver­da­de na ideia de que toda angús­tia é angús­tia de mor­te, falar sobre o luto é con­ver­sar com a angús­tia, a par­tir dela, e dei­xar exis­tir em nos­sas vidas a tris­te­za das fal­tas. Há sau­da­des, lacu­nas, tris­te­zas, sen­ti­men­tos de per­da e de vazio, que a mor­te de alguém mui­to ama­do exa­cer­ba, mas esses bura­cos que nos são cons­ti­tu­ti­vos – no come­ço, há fal­ta – estão cada vez mais sen­do enco­ber­tos pelo neces­si­da­de de man­ter o giro do tem­po rodan­do em rit­mo ace­le­ra­do, vio­len­to, viru­len­to.

Quando escre­vi sobre as exi­gên­ci­as de fle­xi­bi­li­da­de do capi­ta­lis­mo tar­dio, um dos aspec­tos que subli­nhei foi a cons­ta­ta­ção do soció­lo­go espa­nhol Manuel Castells, para quem o tem­po dei­xou de ser “line­ar, irre­ver­sí­vel, men­su­rá­vel e pre­vi­sí­vel”, pro­du­zin­do uma expe­ri­ên­cia de eter­no “pre­sen­te”. Não acho que havia nada de erra­do com o meu tem­po quan­do ele era line­ar e, sobre­tu­do, pre­vi­sí­vel. Embora ten­te me adap­tar aos “novos tem­pos”, tam­bém gos­to da ideia de resis­tir a suas exi­gên­ci­as, de dizer não à obri­ga­ção de pro­du­ti­vi­da­de, de resul­ta­dos, de efi­ci­ên­cia, cujos valo­res con­ta­mi­nam tan­to e a tal pon­to os pro­ces­sos pes­so­ais que con­ta­mi­nam até o tem­po do luto.  Sofra rápi­do, por­que a vida con­ti­nua, é um dos cli­chês do luto con­tem­po­râ­neo.

Penso sobre­tu­do que o tem­po do luto é neces­sa­ri­a­men­te mar­ca­do pela pre­sen­ça do pas­sa­do, ou a isso que se dá o nome de sau­da­de. Para que a expe­ri­ên­cia de “eter­no pre­sen­te” nos man­te­nha fun­ci­o­nan­do segun­do os impe­ra­ti­vos da feli­ci­da­de e da per­for­man­ce, é pre­ci­so não pas­sar pelo tem­po do luto. Falar, con­ver­sar, tro­car expe­ri­ên­ci­as, dizer como se sen­te em rela­ção a quem par­tiu, con­tar his­tó­ri­as, lem­brar e até esque­cer, tudo isso faz par­te do tem­po do luto, que não pode ser encai­xa­do em qual­quer nor­ma­ti­vi­da­de. Em um mun­do que pre­ten­de defi­nir o vinho cer­to, a comi­da cer­ta, a cer­ve­ja cer­ta, a rou­pa cer­ta, a deco­ra­ção cer­ta, o lazer cer­to, na hora cer­ta, para o lugar cer­to, fica difí­cil dar tem­po ao luto, por­que não há o “tem­po cer­to” do luto.

No clás­si­co Luto e melan­co­lia, Freud obser­va que é “dig­no de nota que nun­ca nos ocor­re con­si­de­rar o luto um esta­do pato­ló­gi­co, nem enca­mi­nhá-lo para tra­ta­men­to médi­co, embo­ra ele acar­re­te gra­ves des­vi­os da con­du­ta nor­mal da vida. Confiamos que será supe­ra­do depois de algum tem­po e con­si­de­ra­mos ina­de­qua­do e até mes­mo pre­ju­di­ci­al per­tur­bá-lo”. Quando fala em “depois de algum tem­po”, dei­xa (pro­po­si­tal­men­te) em aber­to qual é a medi­da des­se tem­po.  No site Vamos Falar Sobre O Luto, há um rela­to mar­can­te de um pai que per­deu a filha e pas­sou um ano se rein­ven­tan­do.

Na prá­ti­ca, todo luto impli­ca tam­bém o tra­ba­lho de encer­rar a exis­tên­cia civil de quem mor­reu – e mes­mo nes­te aspec­to jurí­di­co mais bási­co, o pra­zo para aber­tu­ra de um inven­tá­rio é de 60 dias. Até mes­mo o impe­ra­ti­vo da lei reco­nhe­ce que há um tem­po do luto. A tra­mi­ta­ção do fim de uma vida civil tor­na con­cre­to o que o filó­so­fo Jacques Derrida escre­veu sobre a mor­te de uma pes­soa que­ri­da: a cada vez, o fim do mun­do. Providências admi­nis­tra­ti­vas nos evi­den­ci­am que cada mor­te repre­sen­ta o fim de um mun­do, do mun­do com­par­ti­lha­do com aque­le que par­tiu: “A mor­te decla­ra a cada vez o fim do mun­do em sua tota­li­da­de, o fim de todo mun­do pos­sí­vel, e a cada vez o fim do mun­do como tota­li­da­de úni­ca, por­tan­to insubs­ti­tuí­vel e por­tan­to infi­ni­ta”. Essa mor­te, como toda mor­te, tem um tem­po. Vamos falar sobre o luto, e para isso pode­mos come­çar reco­nhe­cen­do que o tem­po do luto é outro.

 

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